В сутре 1.2 своей «Йога Даршаны» Патанджали определяет состояние йоги, как «остановку неконтролируемых колебаний ума» (yogashchittavrittinirodhah). Затем в сутре 1.12 он предлагает двухэтапный метод, как остановить эти колебания и, таким образом, достичь состояния Йоги: abhyasa-vairagyabhyaṃ tan-nirodhaḥ. Он говорит нам, что с помощью постоянной практики (абхьясы) и отрешенности (вайрагьи) мы можем перестать отождествлять себя с нашими мыслями и обнаружить истинную реальность того, кто мы есть. Таким образом, в контексте практики йоги эти категории приобретают фундаментальное значение.

Во все времена жизнь в обществе была нестабильна и изменчива. И для развития отрешенности, как таковой, первостепенное значение для нас имеет реализация в социуме. Так порой мы можем ощутить себя зажатыми в рамках определенных обстоятельств. Однако, сама жизнь является прямым средством для «обжигания сосуда» нашей личности и взращивание таких качеств, как отрешенность и бесстрастность.

Подготавливая почву для более глубокой работы, которая и будет являться истинной йогой, вначале нам необходимо привести в порядок свое физическое тело, поправить здоровье, решить общечеловеческие проблемы. В ином случае невозможно преодолеть иллюзий и прийти к отрешенности, если отсутствует четкое понимания того, зачем это нужно, и в чем великая ценность этого метода.

Рекомендация йоги заключается в том, что не следует предпринимать таких шагов, к которым мы не подготовлены. Очень важно, чтобы наши чувства, эмоции и характер шли рука об руку с нашим пониманием и интеллектом.

Наша личность не является полностью рационалистической, ни полностью эмоциональной. Очевидная крайность, в которую, все же, впадают многие люди, кроется в однобокости мышления, установившегося в рамках социальной модели поведения. Все это в свою очередь ограничивает способность объективного восприятия вещей. Отсюда, первая и самая важная мера предосторожности, которую мы должны принять, состоит в том, чтобы понять, что наше мышление и эмоции не идут в разных направлениях.

Система йоги устанавливает некую дисциплину, которая учит рассматривать вещи вокруг и нас самих не как отдельные феномены, но как явления имеющие тесную взаимосвязь.

Йога — это рост целого в сторону большего целого. «Puramada puramidam», — говорит Упанишада. Везде есть чувство полноты. Даже атом — сам по себе полнота; это не отдельная часть. Мы можем сказать, что атом является частью молекулы, но это всего лишь способ выражения. Атом сам по себе является полным, самодостаточным, как солнечная система. Все, даже клетка в теле, самонастраивается, хотя множество клеток составляют более крупное тело. И первый шаг на пути к этому осознанию проходит через опыт усилия.

Человеку свойственна склонность делать наименьшее действие за минимальное время. Напряжение или усилие чаще всего рассматриваются нами, как своего рода боль. По нашему мнению, ощущение страдания, которое мы можем переживать, не является нашими собственным плодом, но словно оно навязано нам другими. Это неправда. Ни один человек не может причинить нам страдания, если на то нет нашей воли. Мир состоит из таких вещей, которые не могут нарушать принципы права даже в меньшей степени. Опыт — это суть этого закона, который работает во вселенной, и никакой опыт не придет к нам, не нападет на нас или не станет нашим собственным, если мы не будем участвовать в драме этого опыта.

Итак, было сказано, что йогин должен подчинить себе модификации ума (вритти). Что само по себе является непростой задачей, потому как вритти идентифицируется с нами, и мы с вритти. Но наставление, данное нам Патанджали, заключается также в том, что, хотя это может выглядеть довольно сложно вначале, становится благодаря постоянной практике (абхьясе) все проще.

Даже такое простое действие, как ходьба, было очень сложным делом, когда мы были младенцами. Мы падали много раз и сбивали колени, но теперь мы можем бежать, участвовать в марафоне, и даже не осознавать, что у нас есть ноги, когда мы бежим. Постоянная практика приводит к совершенству во всем.

В Сутре 1.15 Патанджали дает определение вайрагьи, как «практики отстранения от желаний» (vitrsnasya vasikarasamjna vairagyam). Суть этой практики сводится к тому, что человек переживая те или иные состояния созерцает их в себе, не вовлекаясь или разотождествляясь с ними.

Слово «вайрагья» происходит от слов «vi» (оставление) и «raga«, которое можно перевести, как притяжение (также страсть или похоть), возникающее из-за удовольствия, получаемого от любого объекта. Поэтому вайрагья означает сознательное устранение желаний, которые приводят к привязанности.

Истинной вайрагьи нельзя достичь, отрезая себя от материального мира или уходом жить в лес.

Реальная вайрагья происходит в результате духовной эволюции, которая приводит к началу «вивеки» или различения.

Первый этап вайрагьи — научиться наблюдению за собой. Йога — это изучение себя, а самообучение начинается с самонаблюдения. С первого класса ваш учитель просит проследить за собой, где есть напряжение в теле, где его можно отпустить. От такого анализа мы направляемся к наблюдению чувств восприятия и поведения своего ума. Самая высокая форма вайрагьи возникает, когда мы погружены в осознание нашей истинной природы.

Концепции Абхьясы и Вайрагьи важны, поскольку они обеспечивают базу в рамках йоговской системы. Так, если мы практикуем асану без абхьясы, тогда мы практикуем без дисциплины или усилий. В таком случае, мы просто выстраиваем внешнюю форму асаны, но изменения не происходят внутри, а ум остается занятым или взволнованным. И вся эта практика сводится только к гимнастике. Если мы практикуем асану без вайрагьи, в практике не существует йогичности. Внешняя энергия, созданная асаной, возрастает, и эго становится чрезмерно завышенным, вызывая неправильное самовосприятие. Возникает завышенное чувство собственной важности, что в свою очередь может привести к неадекватному поведению, как это иногда наблюдается у элитных спортсменов.

Птица йоги летает с двумя крыльями абхьяса и вайрагья, и если одно крыло выключено, как она будет летать с другим крылом? Нет вайрагьи без абхьясы, и нет абхьясы без вайрагьи – упорной практики и отрешенности. Это также подчеркивается в шестой главе «Бхагавадгиты». «Как можно контролировать этот бурный ум? Возможно ли вообще?» — спрашивает Арджуна. «Abhyasena tu kaunteya vairagyeṇa ca gṛhyate» (Гита 6.35), отвечает Кришна: «Да, это возможно благодаря абхьясе и вайрагье».

Поэтому нам нужно идти двумя ногами. Мы не можем ходить только одной ногой. Эти две ноги, с которыми мы идем по пути йоги, — абхьяса и вайрагья. В системе Патанджали это иногда рассматривается, как вся йога, и, если мы хорошо укоренились в этой взаимозависимости абхьясы и вайрагьи, мы уже укоренены в йоге.