С начала прошлого века и по нынешний день Йога-сутры Патанджали остаются краеугольной темой в научных и философских кругах, а также среди современных сообществ, практикующих йогу. Его полный текст представляет собой короткие, загадочные фразы со многими уровнями смысла.  Патанджали повествует о различных элементах практики, которые призваны направить нас к наивысшему намерению йоги: открытию в нас нерушимой, бесконечной Божественной сущности. В этом древнем тексте, на самом деле, мало упоминается об асанах, столь тесно связанных с современной концепцией йоги. Из-за этого практикующие, как правило, крепко держатся за стих ll-46, где прямое указание Патанджали для асаны звучит, как: «Стхира Сукхам Асанам» (Стхира – устойчивый, Сукхам — удобный, Асанам — поза). Или: «Положение тела (асана) вызывает счастье спокойствия».

Обычно эту сутру интерпретируют в качестве предписания устойчивой и удобной позы для медитативных практик. Это действительно может быть первым уровнем намерения и является очень практичным советом. Вместе с тем, это одинаково хороший совет для создания сбалансированной работы в любой позе йоги. Поскольку все сутры йоги Патанджали предлагают глубокие учения, стоит подробно рассмотреть то, что кажется простой и базовой инструкцией.

Давайте сначала разберем, каково это, культивировать эти два качества – «стхира» и «сукхам» — в нашей асанической практике.

Стхира — это способность «держаться устойчиво» в асане, удерживать тело, энергию и ум в равновесии в течение длительного периода. Эта способность известна, как «асана стхити» и может быть переведена, как «обитающая в асане» или «стойкость в асане». Истинная асана возникает, когда мышцы равномерно заняты и свободны от напряжения; когда дыхание становится ритмичным, а ум терпеливым и бдительным, наблюдая за тем, что возникает от момента к моменту.

Сукхам в практике асаны — это комфорт, который возникает, когда суставы и кости гармонично выровнены, и когда мышцы свободны от напряжения. На энергетическом уровне сукхам проявляется, как легкий поток дыхания и сбалансированная циркуляция праны (жизненной силы). Ментально этот «комфорт» проявляется, как медитативное качество радости, удовлетворения и простоты осознания.

Небольшой экскурс в анатомию. Чтобы обеспечить равную поддержку нашим суставам, позвоночнику и внутренним органам в ответ на гравитацию все мышцы нашего тела работают парами. Исходя из этого, очень важно иметь функциональную длину мышц и равную силу между ними. Сутулая осанка является распространенным примером дисбаланса при укорачивании малых грудных мышц и ослаблении ромбовидных мышц спины. Подобные дисбалансы приводят к зажимам, которые вызывают постоянный износ мышц, связок, сухожилий и нервов. Некоторые артритные проблемы также вызваны компрессией суставов, что может постепенно вызывать дегенерацию тканей. Таким образом, многие проблемы в теле вызваны дисбалансом и компрессией мышечной системы.

Зажатые мышцы — это темные зоны нашего тела, которые как пробки, препятствуют естественной циркуляции крови, кислорода и питательных веществ, а также блокируют лимфатический ток, задерживая вывод токсинов и отходов из организма. Дисбаланс в организме приводит к нарушениям и в нервной системе, передавая сигналы о нарушениях в мозг.  На тонком уровне пране труднее входить в структуры, которые заперты, и выход за пределы нашей нынешней способности неизбежно приводит к большей напряженности, разочарованию, возможно, даже к травмам, а также к нарастанию бессознательного сопротивления в системе.

Причин, вызывающих дисбаланс в нашем теле много. По своему характеру они могут быть физическими, умственными или эмоциональными. Например, выраженный кифоз можно приобрести, сидя за компьютером в течение продолжительного времени, от езды на велосипеде, или даже от депрессии. Гиперлордоз может быть вызван слабыми мышцами живота, занятиями бегом или ходьбой на высоком каблуке. Дисбаланс в левой и правой частях тела может быть спровоцирован повседневными привычками (удержание одной ноги на педали газа), односторонним видом спорта (например, теннис), или травмами из прошлого.

В каждой позе Йоги мы выравниваем все части тела от кончиков пальцев ног до макушки головы, создавая внутреннее пространство и свободу формы. Мы отстраиваем положение ног, чтобы создать равновесие в коленях. Выстраивая положение таза приводим в баланс позвоночник, и выравниваем плечевой пояс, чтобы принести устойчивость плечам и шее.

Однако, если мы сосредоточимся только на создании стабильности в каждой позе без релаксации, то они будут напряженными и вынужденными. Поэтому, в каждой позе мы фокусируемся на ровном и спокойном дыхании, с длинным выдохом, сознательно расслабляя лицо, глаза и горло, позволяя телу и уму погрузиться в качество «сукхам». Когда тело полностью сбалансировано, нервная система и ум успокаиваются. Возникает «внешний баланс и внутренняя тишина».

Сила Йоги сосредоточена на выравнивании, которое заставляет нас противостоять «темным сторонам» нашего тела. Чтобы создать баланс между стабильностью и расслаблением, ум должен быть тихим и полностью присутствующим в моменте. Если ум бродит, мы теряем стабильность, и поза становиться «скучной». Если ум агрессивен, с амбициями и ожиданиями, мы теряем расслабление и оказываемся во власти напряжения. Этот осознанный баланс между стабильностью и расслаблением вызывает чувство изящества и благодати в нашей практике йоги. И с постепенной, добросовестной практикой, мы приносим свет восхищения и осознанности в наше тело и сердце.

Позвольте себе руководствоваться чувством позы — она должна находиться в балансе, сочетая усилие и легкость, уверенность и расслабление. Опытный учитель может направить вас идентифицировать это чувство стхиры и сукхам по своему усмотрению в каждой позе, чтобы в конечном итоге вы выбрали планку и решили, как подойти к каждому движению. Конечно, стхира и сукхам, как индикаторы нашего собственного предела, могут меняться каждый день и с каждой практикой. То, что было возможно вчера, может быть не доступным сегодня и наоборот.

В конечном счете, йога — это интроспективная практика. Другими словами, речь идет о том, как Вы чувствуете себя, а не о том как выглядите. Внешняя форма позы, на самом деле, не является главным параметром практики. Хатха Йога — это приглашение исследовать ощущение позы, то, как ваше тело входит и выходит из них, и какие ощущения, реакции и энергичное движение они провоцируют в вашем теле и разуме. Когда у нас есть осознание тела, которое является одновременно сосредоточенным и пронизывающим, мы входим в каждую асану с чувством стхиры и сукхам. Мы чествуем тело, работая на краю того, что возможно для нас, не пытаясь вырваться дальше. Постепенно, с течением времени наше тело ведет нас за границу наших пределов — но это может произойти только в том случае, если мы хотим слушать его и работать с честностью каждый раз, когда попадаем на наши коврики.